Buradasınız:Anasayfa » Dünya Tarihi » Erken Batı Orissan Tapınaklarının

Erken Batı Orissan Tapınaklarının

 

Pandalar kralı Janmejaya’nın yangın yajnaları, Nagas’ın tamamen imha edilmesini hedefliyor

12 Temmuz 2013 – ORISSA, HİNDİSTAN (SUN) – Nagas’ın Orissan sanat ve mimarisinde Sasanka S. Panda tarafından ikonografisinin üç bölümden oluşan bir incelemesi.

Kaliyadamana teması veya destan Naga Kaliya’nın bastırılması çocukluk çağında Krsna’nın Lilas’ında popüler bir hikayedir. Yılanlı Kaliya’nın yedi başlık üzerinde dans eden güzel bir çocuk olan Krsna, üst Mahanadi vadisinin heykel sanatında tasvir edilmiştir. Burada Krsna iki ellidir, sağ elinde Naga Kaliya’nın kuyruğunu ve sol elinde Nagi olan Kaliya’nın eşini kuyruğunda tutar. Kaliya tüm serpantin şeklinde tasvir edilirken, Nagi bel üstü insan ve bel altı yılanıdır. Anjalimudra’da Rab’be ibadet ediyor.

Bu görüntü şimdi Sonepur’daki Bhitri Gopalji tapınağının bir Parsvadevata nişine takılmıştır. Başka bir Kaliyadamana görüntüsü, eski Sonepur Devleti’nin Princely Eyaleti’nin eski fethiye şefinin (Maharaja) yıkılmış sarayının hemen önünde, Bhitri Gopalji tapınak bölgesinde, küçük bir tapınakta saklı.

Kaliya’nın eşsiz bir görüntüsü Baud bölgesindeki Gandharadi’deki (Charisambhu) Nilamadhava Visnu tapınağının Jagamohana’sında da saklanmaktadır. Bu görüntüde, yılan Kaliya bel üstü insan ve bel altı serpantin olup, Krsna’ya bakmaktadır (bir ayağı şimdi Kaliya’nın kafasında bulunur), ana Krsna görüntüsü, Anjalimudra’da O’na ibadet etmekte ve eksiktir. Yedi başlıklı bir yılan kanopi, Kaliya’nın insan başı üzerinde. Bu görüntü MS 9. yüzyılın ilk yarısına tarihlenebilir

Kaliya Krsna’nın bu imgesi, najaları içeren tüm manevi sanat resimlerinin belki de en çekici ve en ünlü olanı olsa da, nağazlar, Vaisnavism’den ziyade Saivizm ile daha yakından ilgilidir. Neredeyse tüm Siva tapınaklarında, taş veya pirinç Nagas, Sivalinga üzerinde şemsiye oluşturuyor. Nagas, bedeni ve ayrıca Lord Siva’nın Jata’sını süslüyor. Samabhanga postüründe duran bıyıklı bir Siva’nın bu görüntüsü, Sonepur’daki Bhitri Gopalji tapınağının Parsvadevata nişlerinden birine takılmıştır. Lord Siva’nın bedenini Yajnopavita olarak süsleyen bir yılan ve açık kapüşonlu başka bir büyük kobra Rab’bin her iki omuzundan sarkıyor.

Nrtta Ganapati’nin neredeyse tüm resimlerinde Ganesa’nın, en üstteki iki elinde uzun bir yılan tutarak ecstasy’de dans ettiği görülmektedir. Bu tür dans Ganesa görüntüleri Harishankar, Narsinghnath (kaya heykel), Vaidyanath, Godhanesvar, Banei, Bausuni ve Talgaj’da bulunur. Zarif bir şekilde oyulmuş dört elle oturmuş bile olsa, Lalei’nin Ganesa imgesi sol elinde bir Sarpa (yılan) tutar. Yukarıda belirtilen Ganesa görüntülerinin tüm vakalarında, bir yılan, Rab’bin bedenini Yajnopabita olarak süslüyor.

Vaidyanath, Belkhandi, Charda, Sonepur’da (Jagannath tapınağı ve Suvarnameru tapınağında) bulunan tüm Nataraja görüntülerinde, Rab başının üstünde uzun bir yılan tutuyor (Nrtta Ganapati’nin resimlerinde olduğu gibi). Lalitasana’da oturan dört elli Bhairava görüntüsü, Sonepur’daki Suresvari tapınağının yakınındaki küçük bir tapınakta saklanmaktadır. Rab, sol elinde, tek başlığı yükseltilmiş Rabbin baş kısmının üstüne çıkmış uzun bir yılanı tutarken görülür. İlahi çift, Lord Siva ve tanrıça Parvati, Patnagarh’daki Kosalesvara Siva Tapınağı’nın Jagamohana sütunlarından birinin nişinde oyulmuştur. İkisi de ayakta durmakta ve Rab, sol elinde göğsünün yanında sol elinde uzun bir yılan tutmaktadır, yükseltilmiş davlumbazı da Başının üstündedir.

Ranipur Jharial’in Chausath Yoginis’leri arasında bile, Yogini Sarpasya’nın bir resmi yirmi sekizinci nişe yerleştirilmiş. (Tabak-25) Bu yılan başlı ve dört elli Yogini, sağ üst elinde bir Trisula tutuyor, geri kalan elleri ise kırılıyor. [61]

Bütün bu heykellerden Naga kültünün Hinduizm, Budizm ve Jainizm’de derinlemesine özümsendiği kuvvetle belirlenebilir.

Budist metninden Vinayapitaka’dan yılan kralı Muchalinda’nın, Aydınlanmasını takip eden ikinci hafta boyunca, yağmur yağdı ve fırtınadan rahatsız olduğu sırada, başlıklarını başının üstüne yükselterek Buda’yı koruduğu bilinmektedir. Buda’nın böyle bir görüntüsü, Buda’nın başının üzerinde kapüşonlu bir kanopi oluşturan yılan kralı Muchalinda’nın bobinlerine oturan aşinadır. Görüntü, yerel halk tarafından ‘Nagamuni’ (Yılanlı Adaçayı) olarak haklı olarak tapınır. (Plate-26) Bu Muchalinda Buddha görüntüsü, Bargarh’taki Melchhamunda’ya yaklaşık 8 km uzaklıkta bulunan Ganiapalli adlı bir köyde yaptığı araştırmada, 1961’de ünlü sanat tarihçisi Charles Fabri tarafından çağdaş tarihte ilk kez bulundu. ilçe (bölünmemiş Sambalpur ilçesi). Fabri, Muchalinda Buddha görüntülerinin Hindistan’da çok nadiren bulunduğunu haklı olarak belirtti. Bu görüntüyü MS 5. yy’a tarihler ve Melchhamunda köyünün adının Muchalinda’nın yerel bir çarpıtması olabileceğini düşünüyor. [62]

Bu bilgin Topigaon’da Yogasana’da yedi başlıklı bir yılan gölgesi altında oturan bir erkek figürünün görüntüsünü buldu. Bu yılan kanopinin üstünde, oturmuş figürün sol tarafında duran bir bayan görevlisi tarafından büyütülen bir Chhatra vardır. Bu bayan görevlisi, beline bağlanan ve ayak seviyesine asılan uzun bir elbise giyiyor. Üç-bantlı bel kemerini (Katibandha) ortasına kare bir toka ile bağladı. Benzer şekilde, kaidenin sağ tarafında, bir erkek figürü, bir yılanın kabarıklığının altındaki bir Alidha duruşunda durmaktadır. Bu figürün başında bir taç (Mukuta) vardır ve bu nedenle oturan Yogi’nin öğrencisi olan bir Naga kralının figürü olarak alınabilir. Merkezi figür, ayak tabanları yukarı bakacak şekilde çapraz bacaklı oturan yaklaşık üç ayak yüksekliğindedir. her ikisi de sadece deniz kısmının yakınındaki kucağında, açık sağ avuç içi açık avuç içinde meditasyon tutumu içinde duruyorlardı. Saivizm ile ilgili kült görüntüler Kaigahandi bölgesinin bir Panchayat Samittee (blok) ana merkezi olan Topigaon’da (halihazırda Biswanathpur olarak bilinir) bulunduğundan, bu görüntü Naga kültü ile ilişkili bir Saivacharya resmi olarak çekilmiştir. [63] Ancak yakın inceleme bu bilgiyi görüşlerini değiştirmeye zorlar. Mahavira Jina’nın öncülü olan 23. Jaina Tirthankara Parsvanatha’nın resmi olarak alınabilir. [64] bu görüntü, Naga kültüyle ilişkilendirilen bir Saivacharya’nın resmi olarak çekildi. [63] Ancak yakın inceleme bu bilgiyi görüşlerini değiştirmeye zorlar. Mahavira Jina’nın öncülü olan 23. Jaina Tirthankara Parsvanatha’nın resmi olarak alınabilir. [64] bu görüntü, Naga kültüyle ilişkilendirilen bir Saivacharya’nın resmi olarak çekildi. [63] Ancak yakın inceleme bu bilgiyi görüşlerini değiştirmeye zorlar. Mahavira Jina’nın öncülü olan 23. Jaina Tirthankara Parsvanatha’nın resmi olarak alınabilir. [64]

Jaina’nın geleneksel Parsvanatha’nın meditasyonla uğraştığını söylediğine göre, düşmanı Kamatha veya Katha şiddetli yağmur ve fırtınaya neden olarak onu rahatsız etmeye çalıştı. O sırada yılan kralı Dharanendra ve karısı Padmavati onu korumak için geldi. Kaidenin sağ tarafında tasvir edilen Nagaraja, Dharanendra ve elinde Chhatra olan kadın yılan kraliçesi Padmavati. Burada yılan kralı Dharanendra, Naga formunda olduğu gibi insan formunda da oyuluyor ve yedi kapüşonlu yılan gölgeliğini, Parsvanatha’nın kafasına, derin bir kefaret içinde yayıyor. (Plate-27) Bu görüntü ikonik olarak Parsvanatha’nınkine uygundur. [65]

Parsvanatha’nın kutsal Banares kentinde Kraliçe Vamadevi ve Kral Aşvasena’ya M.Ö. 817’de doğduğu söylenir. Doğumdan önce, kraliçe yatağının yanında sürünen siyah bir yılan gördü, bu yüzden ona Parsvanatha adını verdi. Çocukluğundan beri, prens yılanlar için yumuşak bir köşeye sahipti. [65]

Şu anda bel kısmı mevcut olan 23. Tirthankara Parsvanatha’nın bir başka görüntüsü şu anda Balangir bölgesindeki Harishankar semtindeki bir ağacın altında tutuluyor. Bu görüntünün şimdi mevcut olan bel kısmı yaklaşık dört ayağın yüksekliğinde ve orijinal haliyle yüksekliği yaklaşık yedi metre olabilir. Yedi kukuletalı bir yılan gölgelik bu görüntünün başının üzerinde. Harishankar tapınağının bazı eski rahipleri, bu alime Parsvanatha’nın bu görüntüsünün yaklaşık 80 yıl önce Ranipur Jharial’den kaydırıldığını söyledi. [67]

Bu araştırma belgesinde tartışılan tüm Naga heykellerinden, Hindistan’ın diğer bölgelerinde olduğu gibi, Orissa’nın üst Mahana vadisinde olduğu gibi, Naga Kültünün de kendisini Jainizm, Budizm ve Hinduizm ile derinden özümsemiş olduğu kuvvetle belirlenebilir. Öğrenilmiş bilgin GC Chauley haklı olarak şöyle demiştir: “Dekoratif motifin bir parçası olarak kapı panosunda betimlenen Nagas, Rajim, Sirpur ve Adhbar’ın lentolarında var. Kosala sanatçısı, Naga çiftlerinin bükülmüş bir gerçeklik hissi enjekte etmek için çevrilmemiş bir taş bırakmadı. ve lentodan kapı siperlerinin her iki tarafına doğru aşağı doğru yuvarlanırken, Nagas, Orissa’nın erken tapınaklarında bulunmadığından, ancak Somavamsi döneminde yapılan tapınaklarda, yani Muktesvara, Rajarani, Lingaraj, Brahmesvara vb. bu nedenle, bu tür bir motifin, Bengal ve Andhra Pradesh gibi komşu devletlerde yakın paralellikler almadığımızdan, yöneticilerin, yani Somavamsis’in üst Mahanadi vadisinden Orissa’ya geçtiğine inanmak mantıklıdır. Pencerenin yanlarında, Gandharadi Mukhamandapa’sında MS-9. Yüzyılda tasvir edilen iki yılan çifti, daha sonra Orissa’nın diğer tüm tapınaklarında bir model olarak kabul edildi. ”[68]

Sonuç olarak, Naga Kültü’nün Hindistan’ın diğer büyük dinleriyle özümseme mekanizması özellikle ilginçtir. Visnu-Narayana, sular üzerinde uyumak için büyük yataklı kobra formunu (Sesa) saçaklı yatağı olarak kullanıyor. Bir Kobra formu ayrıca Siva’nın garlandında ve Ganesa’nın bir silahı olarak bulunur.

Nagas bir zamanlar Hindistan’daki baskın kabileydi. Aryan nüfusu, kökenlerinde totemist olan bu uygar Aryan olmayan Nagas ile Aryanların çatışmasına neden oldu. Mahabharata, Parkaşita’nın oğlu Pandava kralı Janmejaya tarafından, neredeyse başarılı olan Nagas’ın tamamen imha edilmesi amacıyla gerçekleştirilen Yajna’dan (fedakarlık) bahseder. Bu olay MÖ 1500 civarında, Buda döneminde meydana geldi. MÖ 600 civarında, “Naga” teriminin Budist geleneğinde “karakter açısından asil” olduğu biliniyordu.

Kuşana ve Satavahana güçleri, Hristiyanlık döneminde, MS 1. yüzyılın başlarında, Hindistan’ın kuzey ve güney bölgelerinde güçlendi, ayrıca daha önce vahşi doğada ya da altında olan kısımlarda ortaya çıkan ticaret ve ticareti teşvik etti. gelişmiş bölge ve dördü Naga olan çok sayıda yerel hanedan, iktidarını kurdu. Vindhya bölgesinde hüküm süren bazı Naga kralları bile MS 150 civarında kısa bir süre için para verdi. Asanpat Taş Yazıtından da bilindiği üzere, Orissa Devlet Müzesi’nde korunan Satrubhanja adlı bir Naga kralı, mevcut Keonjhar ve komşu bölgeyi oluşturan Vindhyatavi’yi yönetiyordu. Balangir bölgesindeki Titilagarh yakınlarındaki Ghudar bölgesinde çok sayıda Naga kült görüntüsü bile elde ediyoruz.

MS-6. Yüzyıllar arasında üst Mahanadi vadisinin Panduvamsi, Bhanja ve Somavamsi krallarına hizmet veren bakır levha tüzüklerinde Naga klanının birçok memurunun adlarından bahsediyor. Mahanadi vadisinde ‘Naga’ adını taşıyan. Samanta Indraraja’nın Malga Tabaklarından Brahmin donesi Bhavaswami (MS 6. yüzyıl) Naga Swami’nin oğluydu. Benzer şekilde, Panduvamsi kralı Mahasiva Tivaradeva’nın Bonda Tabaklarının yirmi beş tanesinden biri (yaklaşık 6. Yüzyıl) Naga Sarma idi. Baloda Plakaları ve Tivaradeva’nın Bonda Plakaları, Sottra Naga’nın oğlu Aksasalin (oymacı) Voppa Naga tarafından oyulmuştur. Mugdhagondala Deva Deogaon (Tarbha) Plakası Donee,

(8. yüzyılın son çeyreğinde hükümdar olan) Hinjali Mandala Kralı Satrubhanja’nın (MS. Yüzyılın son çeyreğinde hüküm süren) bakır levhalı sözleşmelerinin (Grants) kraliyet oymacısı Pandi’nin oğlu Siva Naga idi. Bu Siva Naga, 16., 24. ve 26. dönemlerinde de yayınlanmış olan Satrubhanja’nın oğlu ve halefi Ranabhanja’nın bakır levhalı araçlarını oydu. Siva Naga, bu kraliyet sözleşmelerinde Vanika Suvarnakara (Tüccar ve Kuyumculuk) olarak anılmıştır. Başka bir adam, Jaya Naga, Ranabhanja’nın Phulbani Tabaklarını kazıdı. Siva Naga, Bhanja kralları Satrubhanja ve Ranabhanja’nın yönetimi sırasında ‘Kraliyet Oyucusu’ olarak büyük saygı görüyor gibi görünüyor.

Daha önce de belirtildiği gibi, bunlar Sripura’nın Panduvamsi krallarının ve Naga soyadı olan Suvarnapura / Yayati Nagara’nın Somavamsi krallarının kraliyet mahkemelerinde birçok subaydı. Sivagupta (Mahasivagupta Balarjuna) Sirpur Taş Yazıtı’nın 11. satırında Naga Deva isimli bir Brahmin subayı Dvijottamah olarak bahsedildi. Bu Brahman subayı Naga Deva, Balarjuna Kraliyet Mahkemesinde büyük öneme sahip olabilir. (Hükümdarlık Dönemi: MS 8. yüzyılın ikinci yarısı)

Sri Santi Naga adında bir subay, Omavamsi kralı Mahasivagupta Kraliyet Mahkemesi’ndeki Mahaksapatala idi. Oyasa Devlet Müzesi Plakası’nda kaydedildiği gibi 4. dördüncü yılında (MS 888 dolaylarında) Mahasivag, Yayati. Vinitapura’dan (Sonepur semtindeki modern Binka kasabası) 8inci regnal yılında (MS 892 dolaylarında) Uchhava Naga adlı bir subayın adını kaydetti.

Bunun yanı sıra, Panduvamsi ve Somavamsi krallarının birçok bakır levha tüzüğünde, Nagas’lı krallar (belki de Naga kralları veya kabilesi) arasında devam eden ve bastırılan mücadelelerden söz edilmektedir.

Sripura’daki Panduvamsi yönetiminin kurucusu Tivaradeva’nın Rajim Plakaları’nın (MS 6. yüzyılın ikinci yarısı), 7. yy. Yılında Garutmat (Garuda) ) yılanları yok etme konusunda yeteneklidir (muhtemelen bazı Naga kralları veya Naga kabilesinin insanları). ”

Vinitapura’dan (modern Binka kasabası) 4. dönem (MS 888 civarı) arasında yayınladığım Orissa Devlet Müzesi Plakaları’nda, Yainiti, Vinitapura’dan (modern Binka kasabası) çıkardı. aile), soma’dan (Ay) doğmuş, (zaten) göksel dünyada (ve kimden) çeşitli manevi şahıslar (ölümden sonra) manevi figürlere sahip olmuş (ölümden sonra) arzularına göre zenginlik ve hayırseverlerin alıcıları olmuş;(örneğin) Nagazalar (veya Naga ailesinin kralları) (Somavamsa’nın eski hükümdarları) kendilerine (Somavamsi kralları) aldıkları yardımları (ihtiyaç duyulduğunda) derhal desteklediler (ve) Büyük Jubilation (Uchhaba) ve hangileri (bu kralların eylemi) insanlar tarafından her üç dünyanın da mutluluğunu sürdürmek için insanlığa ödül olarak görülüyordu. ”70

Naga tarikatı da şu anda Hindu dinleri düzenini ve özellikle Hindistan’ın Güney ve Kuzey-Doğu Devletlerinin insanları arasında büyük bir güce sahip. Nagazaların, doğumlarını Sravana ayının aydınlık yarısının Pancami tithi’lerinde aldıklarına inanıldığından, Hindistan’ın her yerinden insanlar, Naga Pancami olarak bilinen o gün Naga Devatas’a namaz kılıyorlar. Günümüzde bile, bazı kabilelerin ve batı Orissa’daki düşük kastlı Hinduların insanları, Nagbacca denilen dini bir düzende başlattıktan sonra Naga Devata’ya ibadet ediyorlar. Nagbacca düzenine yönelik bu inisiyatif, Saivizm ve Nagapuja etrafında yoğunlaştı, çünkü Lord Siva, Nagas’ın Lordu. Bu dini düzene girenlerin, Batı Orissa’nın kırsal halkı arasında özel bir yeri var.

Jharsuguda kasabasının Gobind Chandra Tripathy gibi yazarları, Belpahad kasabası yakınlarındaki doğal tepe olan Ulapgad’ın, Ulupi ile Naga prensesi (kızı) ile bir bağlantısı olan ‘Ulupi’ Gad (Fort of Ulupi) adının yerel bir varyasyonu olduğunu düşünüyor. Pandava orta kardeşi Arjuna’nın Mahabharata günlerinde Vanavasa’larında evlendiği Naga kralı Airavata Hanedanı). Ulap köyünde (Ulapgad’ın yamacında yer alan), yakındaki Kanika köyünde ve Himgir’de yeterince garip bir şekilde, eski Zamindari tanrıçası Manikesvari’nin eski merkez ofisi, Yüce İlahiyat olarak ibadet edilmiştir. Tarihin sayfalarından bildiğimiz gibi, tanrıça Manikya Devi, MS 10. yüzyılın başlarında hüküm süren Chakrakotta Mandala’nın (bugünkü Chhatisgarh Devleti’nin Bastar bölgesi) Naga krallarının ünvan tanrısıydı. Şimdi ayrıca tanrıça Manikesvari, eski prens Kalahandi devletinin Nagavamsi krallarının baş tanrıları olarak ibadet ediyor. Himgir’den yaklaşık 30 km uzaklıkta, Sundargarh bölgesinde Sarapgad (Sarpagad veya Yılanlar Kalesi) adı verilen bir yer var. Nages Pahad (Yılanların Efendisi Tepesi) olarak adlandırılan bir başka yer ise Nuapada bölgesindeki Khariar kasabası yakınlarındadır. Batı Orissa’da ‘Naga’nın temyiziyle sayısız yer, tepe, dağ ve köy var. Gait (kumandan) gibi kastlarda olduğu gibi birçok Dalit arasında bile, Batı Orissa’daki Naga kültünün hakim olduğunu kanıtlayan Nag soyadı bulundu. Sundargarh semtinde Sarapgad (Sarpagad veya Yılanlar Kalesi) diye bir yer var. Nages Pahad (Yılanların Efendisi Tepesi) olarak adlandırılan bir başka yer ise Nuapada bölgesindeki Khariar kasabası yakınlarındadır. Batı Orissa’da ‘Naga’nın temyiziyle sayısız yer, tepe, dağ ve köy var. Gait (kumandan) gibi kastlarda olduğu gibi birçok Dalit arasında bile, Batı Orissa’daki Naga kültünün hakim olduğunu kanıtlayan Nag soyadı bulundu. Sundargarh semtinde Sarapgad (Sarpagad veya Yılanlar Kalesi) diye bir yer var. Nages Pahad (Yılanların Efendisi Tepesi) olarak adlandırılan bir başka yer ise Nuapada bölgesindeki Khariar kasabası yakınlarındadır. Batı Orissa’da ‘Naga’nın temyiziyle sayısız yer, tepe, dağ ve köy var. Gait (kumandan) gibi kastlarda olduğu gibi birçok Dalit arasında bile, Batı Orissa’daki Naga kültünün hakim olduğunu kanıtlayan Nag soyadı bulundu.

Batı Orissa’da MS 8. ve 12. yüzyıllarda yaklaşık 500 yıldan beri gelişen zengin ve görkemli medeniyet, yerel halkın, kabilelerin yanı sıra kabilelerin olmadığı diğer küçük dini mezhepler ile tüm büyük dinlerin sentezini getirdi; bir bütün olarak toplumun çok sağlıklı ve hoşgörülü sosyo-kültürel temeli.

Dipnotlar

61. Panda, Sasanka Sekhar; Ranipur Jharial’in Hipaetral Chausathi Yogini Tapınağı, The Orissa Tarih Araştırmaları Dergisi, 1998, Cilt XLII, Sayı 1-4, s.141.
62. Fabri, Charles Louis; Orissa Sanatının Tarihi, Orient Longman Ltd., Yeni Delhi, 1974, s.33-36. Panda, Sasanka Sekhar; Kalahandi İlçesi’nin Bazı Tapınak Kalıntıları, Orissa Tarihsel Araştırma Dergisi, 1993, Cilt XXXXII, Sayı.1-4, s.51.
64. Nawab, SM; Hindistan’da Jaina Tirthas ve Mimarisi, Allahabad, 1944, s.139; JG Buhler, Jainas Tarikatı Üzerine, tr. J.Burgess, Londra, 1903, s.63.
65. Bloomfield, M .; Parsvanatha’nın Yaşamı ve Öyküleri, Baltimore, 1919, s.118.
66. Gupte, RS; Hindular, Budistler ve Cemaatların İkonografisi, Bombay, 1972, s.175.
67. Panda, Sasanka Sekhar; Balangir Bölgesi’ndeki Harishankar Tapınağı, Orissa Dergisi, Ağustos 1994, Cilt.LI, Sayı.1, s.21.
68. Chauley, GC; Orissan Sanat ve Mimarisinde Saivite Tanrıları ve Bağlantılı Sorunlar, “Saivizme Disiplinlerarası Bir Yaklaşım” başlıklı yazı. KC Mishra ve RK Mishra, Pub. Orissan Kültür Enstitüsü tarafından, Bhubaneswar, 1993, s.126.
69. Kosambi, DD; Tarihsel Taslakta Eski Hindistan Kültürü ve Uygarlığı, Vikas Yayınevi Pvt. Ltd., Yeni Delhi, Beşinci İzlenim, 1977, s.170.
70. Rajaguru, SN, op.cit., S.164-165.
71. Panda, SC; Op. Cit, s.39-43.

Kaynak

https://www.harekrsna.com/sun/features/07-13/features2879.htm

Yazar Hakkında

Yazılar sayısı : 40

Bir cevap yazın

E-posta hesabınız yayımlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir

*

* Copy This Password *

* Type Or Paste Password Here *

10.761 Spam Comments Blocked so far by Spam Free Wordpress

You may use these HTML tags and attributes: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>

Üstüne gidin